Мудрые изречения благородного ‘Умара
Мудрые изречения благородного ‘Умара бин Хаттаба (радыйаллаху анху)
Вот некоторые из полных мудрости и сокровенных тайн изречений благородного халифа ‘Умара (радыйаллаху анху), праведного раба Аллаха, обладателя прекрасной нравственности, получившего совершенное воспитание самого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Легче отказаться от совершения грехов, чем каяться и просить прощения за них».
«Мне больше по нраву тот человек, который указал на мои недостатки и ошибки» (Суюти, Тарихуль-Хулафа, стр. 130).
«Кто говорит много, тот много ошибается, и у того ослабевает чувство стыда. Тот, у кого уменьшается чувство стыда, теряет осмотрительность в выборе между сомнительным и разрешенным и впадает в недозволенное шариатом (харам). У того, кто не избегает сомнительного, сердце становится мертвым».
«Если бы это не являлось притязанием на сокровенное знание, то я бы свидетельствовал о том, что пятеро могут стать обитателями рая:
1. Нищий, имеющий много детей, который всегда благодарен Аллаху и проявляет терпение.
2. Праведная женщина, которой доволен муж.
3. Женщина, при обоюдном согласии вверившая мужу свой махр.
4. Человек, которым довольны родители.
5. Человек, искренне раскаивающийся в совершенных грехах»
«Обошел всех друзей и понял, что нет лучшего друга, чем оберегание языка (от пустых слов).
Видел все товары, но не увидел лучшего, чем неприхотливость и довольство малым.
Видел много добра и блага, но не увидел лучшего, чем наставление.
Видел и перепробовал много яств, но не ощутил ничего сладостней, чем терпение».
«Половина здравомыслия – поддержание добрых отношений с людьми. Половина знания – вопрос, заданный к месту. Половина жизни – предусмотрительность».
«Что есть земной мир по сравнению с вечным? Нечто вроде прыжка зайца»(Ибн Аби Шайбе, Мусаннаф, VIII, 152).
«Тому, кто избавится от пустой болтовни, будет подарена мудрость. Тому, кто избавится от привычки проявлять излишнее любопытство, будут подарены скромность и смирение. Тому, кто избавится от привычки много есть, будет подарено наслаждение от благих деяний и поклонения Аллаху. Тому, кто избавится от привычки много смеяться, будут подарены благоговение и страх перед Аллахом и духовные степени. Тому, кто избавится от беспричинного смеха, будут дарованы уважение, сила и слава. Тому, кто избавится от любви к земным благам, будет дарована любовь к вечному миру. Тому, кто избавится от привычки выискивать недостатки у других людей, будет дарована способность исправлять изъяны собственной души. Тот, кто избавится от излишних вопросов о Сущности Аллаха, находящейся за пределами человеческого восприятия, будет избавлен от лицемерия».
«Десять вещей не реализуются и не улучшаются без десяти вещей:
ум – без целомудрия, способности – без знаний, спасение – без страха, власть – без справедливости, благородство и честь – без благовоспитанности, благополучие – без того, что вверено на попечение (аманат), богатство – без щедрости и пожертвований для нуждающихся, нищета – без довольствования малым, благородство – без скромности; борьба за распространение религии Истины – без помощи Аллаха своему рабу».
«Тому, кто не проявляет сострадания, нет сочувствия; тому, кто не прощает ошибок, нет прощения; тому, кто не прощает, нет милости; а тому, кто не старается оградить себя от совершения грехов, не будет дано добиться благочестия и богобоязненности (таква), защитив самого себя от грехов»(Бухари, Аль-Адабу’ль — Муфрад, стр. 415, № 371).
«Ду’а пребывает между небесами и землей и не возвыситься до Аллаха до тех пор, пока не будут произнесены восхваления Аллаху и салават Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)» (Тирмизи, Витр, 21).
«Пусть на нашем базаре торговлей занимаются те, кто знает правила и законы торговли» (Тирмизи, Витр, 21/487).
«Хвалить человека в глаза подобно тому, что душить его» (Ибн Кутейба, Аль — Масаиль, стр. 145).
Благородный ‘Умар (радыйаллаху анху) сделал такой наказ своим губернаторам:
«Для меня самым главным вашим делом является намаз. Кто, сумев сберечь его, будет внимателен ко времени его совершения, тот сумеет сохранить веру и религию. Кто потеряет, не сумев сохранить его, тот в самом скором времени потеряет и веру» (Муватта, Вукуту’с-Салят, 6)
Великий кады Шурайх в письме благородному ‘Умару задал вопрос, как ему следует выносить судебные решения. Благородный ‘Умар ответил ему:
«Выноси свои решения в соответствии с написанным в Книге Аллаха. Если не обнаружишь ответа в ней, то выноси приговор, опираясь на Сунну Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Если же не найдешь ответа в Книге Аллаха и в Сунне Посланника, выноси решение согласно фетвам (суждениям) тех, кто благочестив и праведен. Если нет ответа и в фетвах благочестивых и праведных, тогда, если хочешь, выноси свое решение или воздержись. Я придерживаюсь мнения, что для тебя будет более добродетельным и благим, если ты, оставшись в стороне, не вынесешь решения. Вот и все» (Насаи, Кудат, 11/3).
«Для меня и богатство, и бедность одинаковы, не отдаю предпочтения ни тому, ни другому».
«Самый умный человек – тот, кто достойно оценивает поступки людей».
«Я понимаю уровень ума человека по тому, как он задает вопросы».
«Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня!»
«Если дело было отложено один раз, то никогда не продвинется!»
«Не знающий зла, попадет в его ловушку!»
«Поменьше склоняйся к мирскому, дабы жить свободно. (Чтобы не стать его пленником)».
«Если вы не живете так, как верите, то начнете верить так, как вы живете!»
«Чтобы вы могли исправлять людей, прежде всего, вам следует улучшить себя и исправить себя самого!»
«Самый невежественный и глупый тот, кто продает свою жизнь в вечном мире за блага земного мира, данные во временное пользование».
«Достоинство благодеяния заключается в немедленном его совершении, без запоздания».
«Наша совесть – это негласный свидетель нашего скверного поступка».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил тому, кто спросил его о том, что такое добро:
«Обратись к своему сердцу! Добро – это то, что успокаивает сердце и подтверждает, что его совершение необходимо для твоего сердца. Грех – это то, что беспокоит сердце, тревожит его и не дает покоя. И даже если окружающие советуют тебе совершить его, оно пробуждает в тебе сомнения, колебания и раздумья» (Ибн Ханбаль, IV, 227-228).
«Тот, кто хранит свою тайну, владеет собой».
«Будь сильным, не проявляя жестокости и суровости, и будь мягким, не проявляя слабости».
Благородный ‘Умар (радыйаллаху анху), которому были свойственны высокая степень духовности и благочестивый образ жизни, всегда делал такую ду’а:
«О Господь! Я прибегаю к Твоей помощи, когда Ты внезапно взыщешь с меня, застанешь в момент оплошности или сделаешь так, что я проявлю беспечность»[1].
На исходе дня он, ударяя себя плеткой по ногам, призывал к ответу:
«О ‘Умар! Что ты совершил сегодня?»[2]
Этот суд совести он проводил каждый вечер, сделав постоянной привычкой.
Разумеется, в этом есть прекрасное наставление нас на истинный путь. А нам следует запечатлеть и хранить в своих сердцах память о праведном халифе ‘Умаре (радыйаллаху анху), который благодаря благословенности божественного воспитания Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), стал одной из блистающих звезд на небосводе человечества. Он стал немеркнущим примером для последующих поколений в образе жизни, поступках и постоянном отчете перед Аллахом и своей совестью, призывая и нас спрашивать у самих себя:
«Что ты сегодня сделал ради Аллаха?»
Мы должны стремиться избегать ошибок, беспечности, небрежности и лени при исполнении своих обязанностей, относящихся и к материальной, и к духовной сферам. И дать отчет самим себе до того, как наш Господь призовет нас к ответу.
Пусть облегчит нам Господь Суд в вечном мире! Да наделит нас Господь милостью прожить свою жизнь в атмосфере Ислама и наполнить ее прекрасной нравственностью и благими делами ради довольства Аллаха. Пусть наш Господь одарит наши сердца радостью и счастьем вечной жизни! Пусть Всевышний Аллах удостоит нас и наши сердца умением различать истину и ложь, подобно благородному ‘Умару (радыйаллаху анху)!
Аминь!
